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martes, agosto 30, 2011

bioetica: Morir con dignidad, ni tanto ni tan poco

Morir con dignidad, ni tanto ni tan poco

El vacío legal se sitúa exactamente en "qué está permitido hacer" en los casos de enfermedades irreversibles, sin caer en la eutanasia o en el encarnizamiento terapéutico. Edgardo Taddei.

  • 30/08/2011 00:01 | Edgardo Taddei (Médico oncólogo; autor del libro "Morir, nuestra angustia vital")

La muerte digna hace referencia a la calidad de la existencia al final de la vida, sin dolores, acompañado de afectos, alivio material y asistencia espiritual.

La ortotanasia es la aplicación correcta de los medios terapéuticos para lograr una muerte suave y tranquila. Este sería el concepto más adecuado que vincula a la muerte digna.

Eutanasia es hacer morir en forma rápida y anticipada a otra persona, movido por la compasión (concepto griego de la palabra). En la actualidad, es toda acción ejecutada por médicos, equipo de salud o cualquier persona que pone fin en forma directa a la vida de un enfermo próximo a la muerte y que así lo solicita para terminar con su agonía.

En la eutanasia por comisión, activa, voluntaria o directa (suicidio asistido), el enfermo recibe una sustancia que le provoca la muerte.

En la eutanasia por omisión (eutanasia pasiva o indirecta) se evitan las "medidas ordinarias" que le están ayudando a existir. La eutanasia configura un delito previsto en el Código Penal argentino.

El punto crítico entre eutanasia-muerte digna se encuentra en qué medidas terapéuticas se deben efectuar cuando ello presupone o expone a la prolongación agónica del morir.

La lucha encarnizada contra la muerte en su etapa terminal es la distanasia, que resulta del empleo desproporcionado de medios terapéuticos al final de la vida.

Resulta útil tener presentes estas conocidas concepciones al "momento de actuar" ante los conflictos vida-muerte en enfermedades terminales.

El caso más frecuente. La situación paradigmática más frecuente es la siguiente: un paciente con respiración mecánica externa (RME), con enfermedad incurable, irreversible, de evolución progresiva, con postración definitiva, sobrevida de minutos, horas, días o semanas, falla orgánica simple o múltiple y complicaciones progresivas.

En estos casos, el suspender la "medida extraordinaria-desproporcionada" de la RME no supone una muerte por acción u omisión (eutanasia), pues se apela a que el organismo tome el comando de la respiración espontánea y natural.

Al suspender ese método artificial de respiración, no se está disponiendo directamente de la vida, pues aun cuando dicha interrupción conlleve al paro respiratorio, la muerte consiguiente es resultado o efecto "indirecto" de tal acción.

Ningún médico, en estos casos, debería ser reputado de una acción eutanásica. En esas situaciones, nadie por un lado decide la muerte, ni tampoco por el otro se condena a una persona a una prolongación artificial y penosa de existencia.

Resulta entonces distinto, en estas enfermedades irreversibles, terminales y en RME, dejar de ser asistido artificialmente ante una muerte inminente e inevitable que, sin estar bajo RME, pone fin a una vida penosa, aun en el caso de petición anticipada o declaración de voluntad anticipada.

Lo que en estos casos especiales se considera inútil no es la vida del moribundo sino los medios que se emplean sobre él, los cuales no resultan de utilidad para curarlo ni tampoco mantenerlo en vida sin grave sufrimiento.

Igual situación resulta de los enfermos en los cuales las medidas de reanimación cardiorrespiratoria resultan fútiles en razón de que su enfermedad es terminal, irreversible y se han agotado todas las instancias de tratamientos.

Insistir en recuperar la actividad cardiorrespiratoria en estos casos, es un exceso terapéutico. Es difícil encuadrar todas las situaciones en las cuales la eutanasia tendría lugar, y siempre se requerirá una escrupulosa prudencia para cada caso.

La legislación. Según Diego Gracia (autor de Dilemas éticos en el final de la vida ), "(...) las leyes son el mínimo común denominador moral que una sociedad establece. No debemos obcecarnos pensando sólo en las leyes. Los pueblos se salvan o se hunden por algo anterior a ellas y que constituye su fundamento: usos, costumbres, hábitos morales, tradiciones. Diga lo que diga una ley, un médico no tiene justificativo en intervenir activamente en procesos ligados a poner fin a una vida. La naturaleza, hoy, como siempre, es la que acabará haciendo lo demás".

La legislación argentina no ofrece seguridad jurídica a los médicos en esas situaciones críticas. Aparece la vacilación en el actuar, porque ante el temor de ser culpados de delito por omisión (eutanasia por omisión) se puede caer en un encarnizamiento terapéutico que no beneficia a un moribundo.

La legislación de nuestro país es más proclive a proteger la distanasia, y los mínimos legales vigentes parecen no alcanzar para dirimir la cuestión eutanasia-muerte digna.

El vacío legal se sitúa exactamente en "qué está permitido hacer" en los casos de enfermedades terminales, incurables e irreversibles, sin caer en la eutanasia o en el encarnizamiento terapéutico.

Hasta tanto, ayuda saber que el hombre, su dignidad y su esencia no se agotan en lo material ni tampoco en lo exclusivamente natural.

No es lo mismo "muerte digna" que "morir con dignidad", como lo hacen los grandes de espíritu, entre ellos los héroes. Los niños son también grandes de espíritu, por más que su capacidad de tomar decisiones se vincule al grado de maduración mental

Fuente:

Saludos
Rodrigo González Fernández
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viernes, agosto 26, 2011

Eutanasia: una estrategia emocional

Eutanasia: una estrategia emocional

26.08.11 - 00:08 -
El ser humano tiene dignidad como persona en todas las etapas de su vida y nadie puede acabar con ella premeditadamente. Las asociaciones pro-eutanasia han puesto todo su empeño en mediatizar algunos casos extremos presentados ante la opinión pública en razón de su carácter especialmente dramático. Su estrategia ha sido habilidosamente rentable: la discusión se focaliza en torno a unos cuantos casos 'límite' que desencadenan una fuerte carga emocional y como resultado el debate público se reduce a eslóganes concebidos por un fuerte sentimentalismo y falsa compasión, no haciendo uso de la razón y dejándose llevar por una pasión irracional.
Antes de que en Holanda se legalizara la eutanasia existían pequeños grupos de presión que generaban opinión pública a favor de la eutanasia. El primer paso hacia ella fue conseguir que se confundiera la eutanasia con la muerte digna, confundir lo que es la dignidad de la persona y lo que es llevar una vida digna. Se aprovechan del miedo al sufrimiento y al dolor para plantear la muerte como única salida. El siguiente paso de los grupos pro-eutanasia es transgredir la ley con algún caso límite que nos presentan en los medios de comunicación, siempre llevándonos al terreno sentimental de la compasión, como sucedió en España con los aireados casos de Ramón Sanpedro (incluso el cineasta Alejandro Amenábar hizo apología de la eutanasia en su film Mar adentro) o Inmaculada Echevarría. Y el último paso es conseguir llegar al Parlamento con una despenalización de la eutanasia en «determinados casos límite» -con una estrategia, por cierto, muy parecida a la seguida con el aborto-, para finalmente terminar hablando de ella como un derecho y conseguir que se apruebe como Ley.
La eutanasia no surge por una demanda de la sociedad, los enfermos no la piden. Cuando nos dicen esto es porque las encuestas están manipuladas al presentarnos una disyuntiva sofística: o te mueres con dolor horrible y sufrimiento insoportable, o pides la eutanasia. Pero silencian que la alternativa al dolor son los cuidados paliativos, no la eutanasia. Nos ocultan que detrás de un enfermo o incapacitado que solicita morir, están estas asociaciones tétricas que le visitan, le escriben, le presionan psicológicamente y le convencen de que su vida así no merece ser vivida y que le conviene pedir el suicidio asistido.
En España los grupos de activismo pro-eutanasia presentaron al Gobierno sus propuestas para que se conviertan en ley. Y diversas instituciones (Fundación Alternativa, Observatorio de Derecho y Bioética de la Universidad de Barcelona, Instituto Borja de Bioética de la Universidad Ramón Llull, Comité Consultivo de Bioética de la Generalitat de Catalunya) han elaborado diversos informes que vienen en avalar las prácticas eutanásicas y sirven de respaldo para que el Gobierno proponga (como así está haciendo) un proyecto de ley regulador de la eutanasia. Mucho nos tememos que al final la ley contemple no sólo los casos de enfermedades en estado terminal, sino que también incluirá las crónicas, degenerativas o discapacidades graves. Y todo ello financiado por la sanidad pública. Ante la incredulidad, tiempo al tiempo.
Recordemos como el PSOE, en el XXXVII Congreso Federal (apartado de nuevas políticas e instituciones para una sociedad en igualdad) dice explícitamente: «.la sociedad española debería abrir el debate hacia la posible regulación legal del último componente, el derecho de los pacientes afectados por determinadas enfermedades terminales o invalidantes a obtener de las instituciones y de los profesionales ayuda para poner fin a su vida».
Cabe preguntarse cómo un partido que se dice socialista puede estar contra la persona en sus etapas más débiles. Esto no es socialismo, sino puro nacionalsocialismo. Es la mentalidad racista de los fuertes acerca de que existen vidas que no merecen ser vividas. Es el argumento del Reichführer Adolf Hitler para asesinar a 800.000 enfermos, entre ellos 8.000 niños. Esto si lo hace un dictador es una barbarie, pero si lo hace una democracia bajo la tiranía de las mayorías es puro progreso.
La política actual está al servicio de la economía del poder y el lucro, no del bien común, primando, por tanto, la voluntad de los más fuertes. El Estado se transforma en Estado tirano, que dispone de la vida de los más débiles e indefensos, desde el no nacido hasta el anciano, en nombre de una utilidad pública que no es otra cosa que el interés de una élite siniestra. Nuestra cultura del hedonismo, el culto al cuerpo y a lo bello, el materialismo y el relativismo, donde todo se convierte en objeto de uso y eliminación.termina por aplicarse a las personas. Es una cultura que en muchos casos se configura como una verdadera cultura de muerte, promovida por fuertes corrientes culturales, económicas y políticas que conciben una sociedad basada en la eficiencia.
Una de las consecuencias que tiene siempre una ley, en una sociedad fuertemente positivista, es hacernos creer que lo que es legal es moralmente bueno, es legítimo. Los atentados a la vida naciente y terminal tienden a perder en la conciencia colectiva el carácter de «delito», de algo moralmente malo, y a asumir paradójicamente el de «derecho», algo moralmente bueno, hasta el punto de pretender un reconocimiento legal por parte del Estado. Pero aquí, hemos de manifestar que no todo lo que es legal es moral ni legítimo y tenemos la obligación de desobedecer una ley injusta, pues, como dijera Gandhi, «la ley no tiene nada que decir donde le toca hablar a la conciencia».

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Rodrigo González Fernández
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jueves, agosto 25, 2011

bioetica : Francia debate sobre la eutanasia

 

¿en chile cuando?

Francia debate sobre la eutanasia 

 

Su nombre ya suena a irónica declaración de intenciones: doctor Bonnemaison. Mientras en España el Papa Benedicto XVI proclama estos días su mensaje de vida.

Francia debate sobre la eutanasia

Al otro lado de la frontera un médico de un hospital de Bayona ha abierto la caja de los truenos y ha desenterrado una de ellas polémicas más activas ya no sólo en suelo galo, sino a nivel universal: la de la eutanasia.

Este sanitario de urgencias que hasta hace unas semanas trabajaba en el centro de la costa vasca está acusado de haber adelantado la muerte de cuatro personas entre abril y agosto. Investigado por 'envenenamiento', el médico de 50 años se encuentra en libertad bajo control judicial. La Fiscalía de Bayona ha anunciado que va a recurrir la decisión.

El caso salió a la luz después de que varias enfermeras denunciaran la muerte prematura de una anciana el pasado 3 de agosto. Desde el principio el sanitario asumió sus actos y nunca negó haber inyectado a sus pacientes moribundos dosis de un medicamento que acelera el desenlace fatal. "Quería aliviar el sufrimiento de las personas que estaban a punto de morir", ha confesado.

Rápidamente organizados en sus respectivos bandos, los grupos pro y contra eutanasia se han posicionado en el campo de batalla. A un lado, los que apoyan al médico y defienden la sedación en el caso de los enfermos terminales como una práctica normal dentro de la medicina. A otro, los que consideran que traspasa la barrera de cuidados paliativos y se mete en terreno peligroso.



Mas Info: http://actualidad.azumare.com/francia-debate-sobre-la-eutanasia#ixzz1W2spBP9y
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martes, agosto 23, 2011

Científicos mexicanos debaten la clonación

Científicos mexicanos debaten la clonación

 
 
A pocos días de que la ONU someta a votación el tema, un grupo de expertos en bioética se reunió en la Academia Mexicana de Cirugía para reflexionar en qué sentido debe ir el sufragio de México.

A unos días de que la ONU someta a votación el debate mundial sobre la clonación con fines terapéuticos, un grupo de científicos se reunieron en la Academia Mexicana de Cirugía (AMC) para evidenciar que en algunos países, como Estados Unidos, este tipo de "avances" se ha prestado al tráfico de órganos y a una serie de experimentos efectuados con animales que ha derivado en defectos genéticos y morfológicos graves.

John Haas, bioeticista de Estados Unidos; Rodrigo Guerra, director general del Centro de Investigación Social Avanzada (Cisav), y José Manuel Ramos Kuri, miembro del Sistema Nacional de Investigadores, consideraron poco ética la práctica de ciertos científicos para obtener de forma legal gametos y esperma de las clínicas de reproducción asistida, y de esta manera efectuar experimentos que han fracasado.

"Hay dos tipos de clonación, terapéutica y reproductiva. Hay que recordar que en 2008 en Estados Unidos se lograron tres blastocitos humanos (embriones que se han desarrollado por cinco o seis días después de la fecundación) obtenidos de 20 óvulos de diferentes mujeres, pero ninguno sobrevivió", dijo Haas, del National Catholic Bioethics Center, con sede en Filadelfia

De igual manera se refirió a l caso de la famosa oveja Dolly, la cual presentó enfermedades graves como neumonía, artritis y cáncer antes morir a los seis años, cuando una oveja normal llega a vivir de 12 a 15 años.

"Está demostrado que en la clonación de animales se presenta una alta mortalidad en recién nacidos, además de que debe producirse un gran número de embriones para obtener un animal. En el caso de Dolly se utilizaron 247 embriones, y en otros intentos se requieren hasta mil para lograr la clonación humana", expuso.

En el auditorio de la AMC, Ramos Kuri, profesor e investigador en biología molecular de la UNAM, informó que la Unesco quiere lanzar una convocatoria mundial para que se discuta en todos los países, incluidos los que están en vías de desarrollo, la posibilidad de permitir la clonación humana, lo cual sería una grave imprudencia pues ni siquiera se ha experimentado en primates.

Sostuvo que a pesar de que hay avances interesantes, es un hecho que han sido bastante pobres, ya que 100% de los animales clonados nace con defectos genéticos y morfológicos graves, que van desde un crecimiento placentario excesivo, obesidad, falta de alguna extremidad, envejecimiento prematuro y defectos genéticos como acortamiento de telómeros.

Por lo mismo, Ramos Kuri, quien además es coordinador de la División de Bioética del Cisav, indicó que pugnarán en la Cámara de Diputados para que se mantenga vigente un dictamen de reproducción humana y con ello cerrar la puerta al tráfico de embriones y a su comercialización desmedida.

Otros a favor

No todos piensan de esa manera. Pedro Morales Aché, director de la Revista Mexicana de Bioética, se manifestó porque México vote a favor ante la Asamblea General de la ONU para que se permita la clonación terapéutica en seres humanos y, con ello, investigar diversas enfermedades, sobre todo afecciones neurológicas como la enfermedad de Alzhaimer o el mal de Parkinson, asimismo permitirá la regeneración de órganos como hígado, riñones.

"En el procedimiento no existe ningún atentado contra la vida porque la clonación de células embrionarias no implica que se experimente con un ser humano. Los embriones que se generaran para la clonación terapéutica no pueden ser considerados personas, con lo que se mantiene el respeto a derechos fundamentales como el de la protección de la salud de quienes serían beneficiados con los tratamientos derivados de esta técnica; incluso existe el derecho a beneficiarse del progreso científico y tecnológico, que tiene la categoría de derecho humano", explicó.

En esta discusión, dijo, el problema es si el embrión con el que se trabaja es persona o no lo es. "Si a un embrión no implantado obtenido por vía natural no se le puede considerar persona, menos a un embrión que es obtenido mediante células somáticas", afirmó.

Y recordó que en el orden jurídico mexicano no se considera al embrión como persona. "Hay quien pone esto en el extremo y dice que entonces cualquier parte del cuerpo sería considerada una persona".

De igual forma se manifestó Francisco Rocha Cárdenas, jefe de la Unidad de Genética del Instituto Valenciano de Infertilidad con sede en México, quien dijo que desde que se dio la primera licencia concedida para realizar en Gran Bretaña clonación de células humanas, se dio el primer paso para curar enfermedades degenerativas.

"Ahora será posible tomar la masa células internas del embrión, cultivarla en laboratorio, trasladarla a diferentes tipos de tejidos y efectuar, por ejemplo, la regeneración de tejidos cardiacos, óseos, hepáticos. Es un avance importante que cambiará la cultura de los trasplantes de órganos y que además cubrirá ciertos abismos existentes frente a la donación de tejidos en casos específicos de muerte cerebral o de accidentes", precisó el especialista en embriología y genética.

En Corea, un equipo de científicos logró primer embrión humano clonado y con ello se despejó el horizonte de las células madre embrionarias y a estas alturas se manejan de forma habitual protocolos para aislarlas y mantenerlas con vida conservando las mismas características y cultivarlas en condiciones de laboratorio. La base consistió en reprogramar todo su material genético para pasar de ser un componente de un organismo adulto a convertirse más tarde en un embrión en pleno desarrollo.

- Claves

Discusión mundial

• La discusión en la ONU, que había estado programada para ayer (22 de agosto), ha sido postergada hasta nuevo aviso e involucra a países en vías de desarrollo como México.

• La Unesco ha solicitado el análisis de la clonación reproductiva humana y su posible legislación y gobierno.

• En 1997 la ONU y la Unesco prohibieron expresamente la clonación humana con fines reproductivos.

México • Blanca Valadez

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lunes, agosto 22, 2011

Bioética, reflexiones desde una perspectiva del desarrollo sostenible en el siglo XXI

Bioética, reflexiones desde una perspectiva del desarrollo sostenible en el siglo XXI

  1. Resumen
  2. Desarrollo
  3. Presencia Bioética en el desarrollo sostenible. Una necesidad actual
  4. Conclusiones
  5. Bibliografía

    Resumen

    Este trabajo refleja una mirada reflexiva hacia la concepción Bioética en sus distintos enfoques teórico-metodológicos, sobre todo su contribución al desarrollo del saber ético-moral contemporáneo de la sociedad para la búsqueda del desarrollo sostenible en los que se debe orientar hacia a tres objetivos fundamentales que son:

    • Crecimiento económico con arreglo y disponibilidad de recursos naturales.

    • La equidad y justicia social en el logro de distribución de los resultados económicos.

    • La sustentabilidad ambiental como recurso para preservar la vida de las futuras generaciones, única vía para que el planeta pueda generar y reproducir los recursos de que se disponen.

    La toma de decisiones teniendo en cuenta el componente bioético es el fundamento del desarrollo sostenible que promueve la UNESCO.

    Palabras claves. Bioética, desarrollo sostenible. Trinidad bioética, Revolución Científico Técnica.

    Desarrollo

    En el lenguaje filosófico contemporáneo se habla de una nueva dimensión de la ética, refiriendo los valores por los cuales debe transitar y poner en práctica los hombres del presente siglo, por ello la sociedad del futuro, la comprensión del desarrollo de la vida en el planeta, tanto la humana como la de las plantas y animales, están regidas por la concepción BIOÉTICA contemporánea.

    Para la comprensión de la concepción bioética es necesario evaluar la moral de los hombres asumida en el devenir histórico, así cómo explicar cómo y por qué los hombres actúan de una forma y no de otra, es decir la referencia ética evaluada y enjuiciada por la sociedad.

    El desarrollo científico –técnico de los últimos siglos, sobre todo a partir de la segunda mitad del siglo XX han provocado innumerables cuestionamientos sobre la actitud del hombre ante la vida , la muerte, la felicidad, la salud humana y no humana, es decir la vida en el planeta, como ha expresado nuestro comandante en reiteradas ocasiones y muy específicamente en la conferencia de Naciones Unidas para el desarrollo , celebrada en Río de Janeiro en 1992 al señalar: "Hay una especie que está en peligro de extinción, el hombre"

    Para reflexionar al respecto sobre todo desde el punto de análisis de la conservación de la vida en la Tierra es importante una evaluación bioética de este fenómeno, poner en práctica los criterios de conservación, manejo, integración, responsabilidad social de los profesionales con funciones administrativas desempeñan un papel preponderante en la orientación hacia una vida sana y prolongada, una política social encaminada a la satisfacción de las necesidades tanto materiales como espirituales de la sociedad, es decir acciones de participación-prevención de la ciudadanía. Esto se logra en un estado donde tiene en cuenta el concepto de lo HUMANO como centro de atención de su política. La toma de decisiones con alta presencia del componente bioético es uno de los fundamentos del desarrollo sostenible.

    En el decursar de la humanidad el hombre se trazó modos de actuación, formas en que este debía comportarse en la sociedad donde participase y por ello influir en un proceso por el cual poder regular la conducta del individuo y hacer partícipe de una vida en común. Las primeras regulaciones en la conducta del hombre se refleja en una de las formas de la conciencia social: la moral.

    Junto al desarrollo de las concepciones de la moral, el hombre se proyectó y se orientó hacia este comportamiento encaminado hacia el bien público, tomó los criterios de significación en la orientación de la conducta de los hombres, incidencias y significaciones de los valores sobre todo los espirituales por medio de su evaluación: ¿por qué el hombre actúa de una u otra forma?, ¿Cuál es el camino a seguir?; es decir una concepción ética

    La concepción ética procede del griego ethika, de ethos, comportamiento, costumbre, es decir residía en el concepto de la morada o lugar donde se habita. El éthos es el suelo firme, el fundamento de la praxis, la raíz de la que brotan todos los actos humanos.

    Una concepción más conclusiva sobre Ética es la teoría filosófica que describe, explica, enseña y analiza lo relacionado con el comportamiento de la moral de los hombres. La ética busca una excelencia, una verdadera humanidad, para otros la ciencia del Bien. La misión de la ética es dar una respuesta cosmovisiva respecto a la existencia de distintos tipos de moralidad, e incluso proporcionar una reflexión sobre la existencia en la historia de prácticas morales contrapuestas en distintas sociedades.

    Según López Bombino (2004)en su libro "El saber ético de ayer a hoy": La ética sistematiza los conocimientos obtenidos en sus diferentes ramas del saber y cumple un papel metodológico con respecto al grupo de ciencias vinculadas con el estudio de la conducta y la educación moral del hombre. En este sentido la Ética es teoría, investigación y explicación de la moral pero considera esta en su totalidad, diversidad y variedad. En esto radica uno de los elementos específicos que explican el carácter filosófico de la ética como ciencia del origen, estructura, esencia y regularidades del desarrollo histórico de la moral.

    Este propio autor (López Bombino) señala al referirse a la moral como el conjunto de principios, normas, valores, cualidades e ideales morales que forman parte de la vida social y espiritual de los hombres. La categoría moral está referida al acto, a la acción del individuo.

    Hoy día en pleno siglo XXI donde el proceso de desarrollo histórico social ha conducido a la era llamada sociedad del conocimiento, la era tecnológica de la información y las comunicaciones, un mundo cambiante y más dinámico que en siglos anteriores, dado en lo fundamental por la Revolución Científico Técnica que ha generado cambios transcendentales en la vida en el planeta, sobre todo en la del hombre y su habitad, su medio ambiente y el cambio climático, por tal motivo se hace necesario una forma superior de interpretar y orientar la conducta que debe seguir el hombre en la sociedad del futuro, esa nueva dimensión se le ha consolidado en la concepción Bioética.

    La bioética adquirió especial importancia a raíz de los problemas ético- morales que suscitan la generación , transferencia y aplicación de los relevantes avances de las ciencias y las tecnologías con relación en los impactos sociales que ello ha provocado , sobre todo a partir de la segunda mitad del siglo XX y su connotada Revolución Científico-Técnica en los campos de la energía nuclear, cibernética, biotecnología, microelectrónica y las tecnologías de la información y las comunicaciones.

    La Bioética es quizás uno de los problemas mas discutidos a nivel del saber ético universal, no sólo por los conflictos que trae aparejado este saber en los marcos de los profesionales que la aceptan y la desarrollan : biólogos, médicos, juristas ,científicos sociales etc. Sino también por la diversidad de opiniones en torno a su objeto de estudio y dilemas bioéticos. El debate sobre el saber bioético no ha sido acogido del mismo modo en todas las sociedades, de manera que se han suscitado distintas reflexiones tanto de aceptación como de rechazo. Lo cierto es que este asunto ha despertado una gran polémica y ha generado una cantidad de publicaciones.

    Para valorar esta disciplina vamos a ocuparnos de un conjunto de opiniones y reflexiones de algunos autores sobre el concepto de Bioética.

    1-La Bioética no es la ética de la Biología ni significa lo mismo que la deontología, no se interesa por las prácticas profesionales en sí, sino por sus consecuencias para la sociedad. La Bioética no es una mera reflexión sobre las relaciones entre ciencia y sociedad, sino que trata más bien de explicar las relaciones del hombre y la naturaleza en su diversidad biológica, comprendida la propia naturaleza humana.(Noelle Lenoir).

    • 2- Bioética. Estudios sistemáticos de la conducta humana en el campo de las ciencias biológicas y la atención a la salud en la medida en que esta conducta se examine a la luz de principios morales.

    3-Bioética en su sentido amplio: la dimensión moral de las ciencias de la vida, se entiende por lo general de dos formas:

    a- En primer lugar, respecto a las consecuencias morales de cualquier acto relacionado con la biología, o sea, como tarea de creación de un código deontológico para quienes trabajan en ese terreno.

    b- Paralelamente se estudia a través de especulaciones filosóficas acerca de al margen de los individuos en ciernes, "fetos", partes de individuos,"células u órganos", conjunto de individuos, o simplemente individuas en estado de degradación que pueden ser sujeto de eutanasia activa o pasiva. Los derechos morales de otras especies. Los derechos de los animales pueden ser también objeto de la Bioética. En los últimos tiempos y la extensión del problema al medio ambiente en general han hecho nacer con gran pujanza, una nueva disciplina, la ética ambientadle gran significación en las condiciones actuales.

    La Definición de Bioética dada por Eduardo Freire sintetiza una estructura bien determinada al señalar: " la definimos como campo de reflexión filosófica, investigación científica multidisciplinar y debate académico público cuyo objeto fundamental es el comportamiento moral de los seres humanos respecto a los problemas tanto globales como locales de salud, alimentación, superpoblación , degradación ambiental, a la supervivencia y el mejoramiento del bienestar y la calidad de vida humana y no humana , así como los actos deliberados de intervención directa e indirecta en los procesos biológicos.

    De esta definición podemos comprender a la Bioética de distintos enfoques teóricos y sobre todo cómo contribuye al desarrollo del saber ético contemporáneo, la orientación de la sociedad y cada uno de los seres humanos y la preservación de los valores de la naturaleza encerrados en el hombre como especie que habita en el planeta, como viajero en el espacio y el tiempo.

    Entre los dilemas bioéticos que enfrenta los problemas éticos actuales se derivan en la ciencia médica:

    1- La relación médico-paciente.

    2-Las investigaciones clínicas y farmacológicas.

    3-El uso de animales de experimentación.

    4-La terapia génica.

    5-La liberación de organismos transgénicos.

    6-La clonación, muy debatido en el ámbito internacional, que provoca acaloradas ideas divergentes.

    Teniendo en cuenta lo importante que resulta preparar al hombre sobre todo a los profesionales en los principios y normas de la Bioética actuales hay que considerar los elementos siguientes:

    Responsabilidad de científicos, profesionales, tecnólogos y sociedad en general:

    1- A nivel personal

    2- A n te la comunidad científica de la cual forma parte.

    3- Ante la sociedad en la que desempeña su actividad profesional, donde asume valores de orden cognoscitivo y valorativo en el proceso de investigación y como ciudadano en general.

    La responsabilidad profesional esta determinada en buena medida por el profesionalismo que el científico logre alcanzar como resultado de sus esfuerzos cognitivos , y también por el uso que le haga de la herencia (conocimientos y valores profesionales), intelectual precedente ,cuestión que lo convierte en , de hecho , en deudor de la sociedad y del grupo profesional (colectivo)que lo ha formado científica y técnicamente , sin desestimar otras influencias sociales.. (El saber ético de ayer a hoy. Dr. L Bombino. pp 111 )

    En los marcos de la ética de la ciencia y la tecnología y también señala "Bioética" se discuten hoy un conjunto de problemas que poseen distintas aristas y niveles de expresión teórica y comportamental del hombre dentro de la sociedad.

    Dilemas morales sobre el inicio y el fin de la vida.

    1-Inicio de la vida.

    ¿Es éticamente aceptable la interrupción del embarazo?

    Cuando comienza la vida?

    Tienen derecho el embrión y el feto

    Cuáles son los derechos de la madre

    Es éticamente aceptable una madre uterina y otra genética

    2-Fin de la vida

    Es éticamente la eutanasia

    Es éticamente aceptable la distanasia

    Cuál es el criterio de la muerte

    3-Ingeniería genética y biotecnología

    Es éticamente aceptable la clonación humana.

    Es éticamente aceptable la terapia génica

    Es éticamente aceptable la liberación de organismos transgénicos

    Es éticamente aceptable patentar el genoma humano.

    Pero mucho más que esto analicemos los actos humanos que favorecen las tendencias racionales de la conducta y en qué casos pueden contrariarla en los campos de la cultura del hombre y su proyección futura.

    Presencia Bioética en el desarrollo sostenible. Una necesidad actual

    El desarrollo sostenible se fundamenta en las normas éticas y morales de los seres humanos actuales, para ello el hombre actual tiene que enfocar en su imaginario la sustentabilidad y sostenibilidad de la vida en el planeta, entre ellos se destacan el aseguramiento de la alimentación, la salud, al agua potable, medio natural sin contaminación, una educación adecuada, es decir la de garantizar una vida sana y prolongada.

    ¿Qué se entiende por desarrollo sostenible?. Este concepto recoge los elementos, los impactos de lo humano y el componente del medio ambiente para el logro de la supervivencia del hombre sobre la tierra, sobre ello son muchas las reflexiones, entres estas nos referimos a las que resumen el criterio de que el desarrollo humano sostenible es aquel proceso mediante el cual se amplían las posibilidades de los individuos (el hombre como especie y género) a alcanzar una vida saludable y prolongada, tener acceso a la educación y la salud, disfrutar de una vida decente, entre los que se incluyen la libertades políticas y de expresión, los derechos humanos y del hombre en general, por tanto participar en el proceso de la vida político- social en cualquier lugar donde se encuentre, estas exigencias están signadas por las necesidades materiales que garanticen sobre todo alimentación , agua potable, ambiente sano en el presente y garantizar el uso racional , reproducción, consumo de estas para las futuras generaciones para satisfacer las propias, es decir no rebasar las cargar contaminantes al medio ambiente, preservar suelos , racionalizar el uso de combustibles fósiles y la generación de aquellos de carácter renovables.

    El planeta que ha sido victima en los últimos 300 años por el proceso del desarrollo científico-técnico y el modo capitalista de producción con sus políticas de consumismo en las que sometió a una despiadada sobreexplotación de los recursos naturales, donde la evolución terrícola demoró millones de años para su generación, se hace necesario un llamado a todos los factores políticos, sociales , económicos y de unir buenas voluntades para reflexionar sobre el peligro inminente de desaparición de la especie humana.

    Una mirada, desde una concepción Bioética bien definida constituye un eslabón fundamental para el logro de la vida futura en el planeta, la creación y consolidación de una conciencia hacia la preservación, conservación ,mitigación y adaptación al cambio climático son los eslabones de esta cadena de supervivencia, hacia ello debemos encaminar todos los esfuerzos en los que se expresen en la práctica de asesorías y consultorías de estudios bioéticos, en la toma de decisiones y acciones humanas , ya sean personales, colectivas sociales e institucionales respecto a las realidades biológicas en los procesos vitales y orgánicos, vida humana y no humana, ambiente, biosfera, es decir los componentes bióticos del sistema Tierra.

    Sobre el logro de una responsabilidad Bioética debemos referirnos al concepto trinidad bioética en los que se manifiestan la actitud a asumir por el hombre contemporáneo:

    1- Beneficio y no prejuicio, quiere decir conservar, preservar, proteger, mejorar y no dañar la calidad de vida y del ambiente para el uso de las futuras generaciones.

    2- Autonomía, quiere decir respetar el derecho y la capacidad de autogobierno y competencia delos seres humanos, comunidades y sociedades en cuanto a decisiones que tienen que ver con las demandas biológicas: alimentación, sanitarias, reproductivas sexuales ambientales.

    3- Justicia como acceso distribución justa de los servicios de mejoramiento de la vida y satisfacción de demandas biológicas

    El paradigma bioético tiene en cuenta dos aspectos fundamentales que preocupan y ocupan el paradigma del desarrollo sostenible:

    1-Material- Relacionado con la garantía de lo Bio (alimentarias, sanitarias, energéticas, ecológicas, demográficas)

    2- Espiritual- Relacionado con las conductas éticos-morales de los seres humanos para garantizar el bienestar de las presentes y futuras generaciones humanas y no humanas.

    En estos dos aspectos de la proyección del desarrollo sostenible la búsqueda bioética debe evaluar los aspectos siguientes:

    • Analizar el desarrollo sostenible desde los conceptos de la trinidad bioética.

    • Fundamentar los deberes, responsabilidades y obligaciones biomorales. asociadas a las políticas de desarrollo sostenible.

    • Reflexionar sobre los posibles conflictos y dilemas ético-morales de las políticas de desarrollo, sobre todo en los países en vías de desarrollo con limitantes de recursos económicos para palear dicho fenómeno.

    • Evaluación de los códigos, regulaciones, resoluciones y disposiciones tanto para prever los riesgos como los costos éticos en la toma de las decisiones.

    • Establecer los vínculos entre desarrollo social, desarrollo económico y las políticas de distribución e intercambio entre las regiones y países

    Conclusiones

    La comprensión de la concepción Bioética en sus distintos enfoques teórico-metodológicos y sobre todo su contribución al desarrollo del saber ético-moral contemporáneo, la orientación de la sociedad, a cada uno de los seres humanos y la preservación de los valores de la naturaleza encerrados en el hombre como especie que habita en el planeta, como viajero en el espacio y el tiempo constituye un fundamento para el mantenimiento de la vida en el Planeta Tierra.

    El desarrollo sostenible desde una mirada Bioética debe responder a tres objetivos fundamentales que son:

    • Crecimiento económico con arreglo y disponibilidad de recursos naturales.

    • La equidad y justicia social en el logro de distribución de los resultados económicos.

    • La sustentabilidad ambiental como recurso para preservar la vida de las futuras generaciones, única vía para que el planeta pueda generar y reproducir los recursos de que se disponen.

    Bibliografía

    Colectivo de autores (2007) Tecnología y sociedad. Bioética y desarrollo sostenible. Editorial Félix Varela. La Habana.

    López Bombino, LR,(2005) , El saber ético de ayer a hoy. La Habana. Editorial Félix Varela

     

     

    Autor:

    M.Sc. Mario Dorta Polier

    Subdirector de Ce-IT y Postgrado. FUM Quemado de Güines



    Fuente:

    Saludos
    Rodrigo González Fernández
    Diplomado en "Responsabilidad Social Empresarial" de la ONU
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    viernes, agosto 19, 2011

    BIOETICA: argentina y la muerte digna

    Viernes 19 de agosto Radio Nederland, la emisora internacional holandesa. 24 horas de noticias, análisis e información en español.
    Hospital Centro Gallego de Buenos Aires
    Beatriz Díez's imagen
    Buenos Aires, Argentina
    Buenos Aires, Argentina

    Argentina: Debate en torno a la muerte digna

    Publicado el : 19 de agosto 2011 - 1:32 de la tarde | Por Beatriz Díez Hernando (Foto: RNW)
    Categorías:

    El caso de Camila, una niña de dos años que se encuentra en estado vegetativo permanente, ha reabierto en Argentina el debate sobre la necesidad de legislar sobre la muerte digna.

    En Argentina ha resurgido la discusión sobre la muerte digna. Varios proyectos para legislar sobre la materia esperan su revisión y debate tanto en la Cámara de Diputados como en el Senado. Mientras tanto, los pacientes en Estado Vegetativo Permanente seguirán conectados a las máquinas que los
    permiten permanecer con "vida".

    Artículos relacionados

    Caso de Camila
    La cuestión de la muerte digna ha vuelto a la plena actualidad en Argentina de la mano del caso de Camila, una niña de dos años que se encuentra en estado vegetativo permanente desde su nacimiento. La pequeña sufrió falta de oxígeno en el parto y tuvo un paro cardiorrespiratorio que se prolongó durante 20 minutos y del que salió gracias a las maniobras de reanimación. Su madre, Selva Herbón, insistió esta semana en pedir que se deje morir a su hija, pero los médicos se niegan a hacerlo porque en Argentina no existe legislación que lo permita.

    La madre de Camila instó a los legisladores a reactivar los distintos proyectos de ley que están en estudio en el Parlamento desde hace varios años. "La situación por la que estamos pasando como familia es desgastante y dolorosa, considerando que tenemos una beba de 2 años y 3 meses en estado vegetativo permanente. La situación de mi hija es irrecuperable e irreversible, y hay un vacío legal que impide retirar el soporte vital", lamentó Herbón.

    Estas líneas son parte de una carta que la mujer ha enviado a la Cámara de Diputados argentina en la que explica la situación en la que se encuentra la niña: "No oye, no ve, no llora, no parpadea, no traga, no se mueve, no siente nada y desde que nació está conectada a un respirador artificial".

    Consejo favorable
    Tres comités de bioética argentinos, tanto públicos como privados, han aconsejado que se escuche la petición de la madre, pero en el Hospital Centro Gallego de Buenos Aires, donde está ingresada Camila, las autoridades argumentan que no pueden practicar la eutanasia porque no hay legislación que los avale.

    "Pido para mi hija una muerte digna", reclamó Herbón, y explicó que la familia no tiene dinero para iniciar una demanda judicial que la autorice.

    El Comité de Bioética del Instituto Nacional Central Único Coordinador de Ablación e Implante de Argentina, INCUCAI, respaldó la postura de la mujer al recomendar la "limitación del esfuerzo terapéutico". Beatriz Ferminich, coordinadora de dicho comité, explica a Radio Nederland que aunque la recomendación no es jurídicamente vinculante, esto no quiere decir que no tenga peso, y está fundada en la ética aplicada a la salud.

    Ferminich hace hincapié en que la recomendación del comité pide la limitación del esfuerzo terapéutico, algo que sí está contemplado en el marco jurídico argentino. No se trata por tanto de desconectar ninguna máquina, sino de no reanimar a la beba en caso de que tenga una parada cardíaca o no tratarla en caso de que tenga una infección. La limitación del esfuerzo terapéutico sucede cotidianamente, dice Beatriz Ferminich, lo que sucede es que, en este caso, la madre de Camila se ha visto movida a llevarlo a los medios de comunicación porque ha pasado por tres comités de ética y aún así su demanda no ha sido escuchada en el Hospital Centro Gallego.

    Quienes defienden la posición de los padres de Camila se basan en los tratados internacionales, que establecen que los padres tienen autoridad para decidir sobre la vida de sus hijos.

    Selva Herbón está dispuesta a llegar a todas las instancias posibles y ha denunciado el caso ante el Ministerio de Justicia y Derechos Humanos de la Nación. El experto en bioética de la cartera, Juan Carlos Tealdi, le ha dado la razón: "En estos casos, luego de un año, la medicina ya no está obligada a persistir con el tratamiento, debido a que la situación de la beba es irreversible". Según Tealdi, estos casos deberían ser resueltos "de común acuerdo entre la familia del paciente y los médicos", quienes "éticamente no están obligados a mantener un tratamiento que resulta ineficaz".

    Varias iniciativas legislativas
    En la actualidad son varios los proyectos legislativos para poner fin al vacío legal que existe en el país en torno a la muerte digna, cuatro en el ámbito de la Ciudad de Buenos Aires y otros cuatro en el ámbito del Congreso de la nación. Uno de ellos es iniciativa del senador nacional Samuel Cabanchik (Pro Buenos Aires Federal) quien presentó un proyecto de ley de muerte digna el pasado abril que todavía debe pasar por las comisiones de Salud y de Legislación Nacional.

    Por su parte, el diputado Miguel Bonasso, de Diálogo por Buenos Aires, presentó el mes pasado otro proyecto de ley de "Protección de la dignidad de los enfermos en situación terminal o de agonía". Este proyecto tiene como objetivo "garantizar la autonomía de los pacientes y el respeto a su voluntad" y contempla que "los pacientes que se encuentren en situación terminal o de agonía tengan derecho a rechazar la aplicación de procedimientos e intervenciones sanitarias propuestas por los profesionales intervinientes y/o revocar el consentimiento prestado ante un procedimiento o intervención concreta".

    Situación en otros lugares
    En Argentina sólo hay una provincia con ley de muerte digna: Río Negro. El texto data del año 2007 y establece que "toda persona que padezca una enfermedad irreversible en estado terminal tiene derecho a manifestar su rechazo a los procedimientos quirúrgicos de hidratación y alimentación y de reanimación artificial cuando éstos sean desproporcionados a las perspectivas de mejoría y produzcan dolor y sufrimiento".

    En el resto de la región, la Corte Constitucional de Colombia respaldó la eutanasia en el año 1997 aunque todavía está pendiente el desarrollo de la ley. México DF cuenta con la llamada ley del "buen morir", que se aplica a los enfermos terminales que residen en la capital.

    La ley no tiene aplicación fuera del Distrito Federal,
    En Europa, Holanda, Bélgica y Luxemburgo contemplan la eutanasia en su legislación, y otros países, como Noruega, Dinamarca, Alemania, Austria, Suecia, Italia y Suiza no permiten la eutanasia pero se acepta la modalidad de suicidio asistido o el paciente cuenta con la opción de rechazar determinados tratamientos. El Consejo de Ministros de España aprobó el pasado mes de mayo una legislación similar, pero está pendiente la discusión parlamentaria del texto.

    "Sería cometer un homicidio"
    El debate abierto por el caso de Camila en Argentina se prevé agitado. Ya han surgido voces que rechazan el llamado de Selva Herbón, como Luis Ravaioli, de la Sociedad Argentina de Ética Médica y Biológica, quien se basa en la Ley de Trasplantes (N° 24.193) para concluir que Camila no tiene muerte cerebral y que por lo tanto hay que mantenerla con vida: "No hay que negarle la hidratación, ponerle pañales, evitar que se le escare la piel y combatir el dolor o la fiebre cuando la tenga. Los padres no pueden exigirle a un médico que no la hidraten porque sería cometer un homicidio agravado".

    Por su parte, Carlos Pineda, director del Departamento de Bioética de la Universidad Austral, dijo que la familia de Camila "no la considera un ser humano y pide que se la sacrifique como a un animal". Beatriz Ferminich responde a estas palabras con rotundidad: "Si él pudiese argumentar éticamente esa postura, sería atendible, primero la tiene que fundamentar, desde el punto de vista ético y no desde las convicciones personales. En segundo término, aun si lo fundamentara, yo podría contra-argumentarle qué cosa es ser humano y, en realidad Camila a pesar de haber nacido con esta condición, con esta invalidez tan terrible, no ha perdido su condición de ser humano ni la va a perder mientras esté viva".

    Ferminich subraya que en la recomendación del Comité de Bioética del INCUCAI lo que se dice es que "no se trata de ponerle fin a la vida de Camila, sino se trata de permitir que la muerte acontezca".

    Descargar
    Escuche la entrevista de José Zepeda a Selva Hebrón, madre de Camila.

    Escuche la entrevista a Beatriz Ferminich, coordinadora del Comité de Bioética del INCUCAI


    Fuente:

    Saludos
    Rodrigo González Fernández
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